Wszystkie nasze relacje: cztery rdzenne lekcje na temat uważności

W rozpoznaniu naszych wzajemnych powiązań następuje powrót do zdrowia. Czterech rdzennych opiekunów wiedzy opowiada, w jaki sposób ich metoda pomaga im pamiętać.

ab533b9d7e1a7cbb44a8ab687c40dc61 - December 2, 2021 Obraz Jordana Bennetta

Uważność, podobnie jak samo powietrze, przekracza granice miejsca, a także czasu, społeczeństwa, a także sąsiedztwa. Na styku uważności, a także rdzennych lub plemiennych jednostek, istnieje związek z naturą, a także z ziemią, z partnerstwami, a także sąsiedztwem, a także z tu i teraz, a także z przeszłością. Istnieją 4 aspekty planety, wody, ognia, a także powietrza. Są seniorzy, a także przodkowie. Są też głębokie rany emigracji, a także bigoteria. Istnieje zmienność. Jest kontuzja. I jest powrót do zdrowia. Jest powrót do domu.

W trzymaniu się bajek z pewnością spełnisz 4 osoby – Jeanne Corrigal jest Kanadyjką Métis; Jeff Haozous, uczestnik ludu Fort Sill Apache; Brenda Salgado, Amerykanka z Nikaragui w pierwszym pokoleniu; Michael Yellow Bird, osoba z Trzech Stowarzyszonych Plemion (państwa Mandan, Hidatsa, a także Arikara) – które ćwiczą, funkcjonują, a także pozostają w tym skomplikowanym połączeniu.

Wróć we własnym sercu

6661332faee47dddf5615677086eca17 - December 2, 2021

W sercu metody Jeanne Corrigal, a także jej poczucia funkcji edukatora refleksji, znajduje się duchowa opowieść. Jest to historia małego dziecka, wyrzuconego w kanadyjskim krzaku, a także seniora Cree, który go odkrył.

Corrigal, czyli Métis, Kanadyjka o połączonych Swampy Cree, a także szkockich korzeniach, jest czołową edukatorką dla społeczności medytacyjnej Saskatoon Insight Meditation Community. Unwinding Whiteness”, kurs szkoleniowy, który daje białym uczestnikom możliwość identyfikacji, a także rozpoznania uwarunkowań rasistowskich.

Praktykując od 1999 roku, kształciła się w Spirit Rock, a także Mindful Schools, a także niedawno ukończyła czteroletni program szkoleniowy dla nauczycieli w Insight Meditation Society (IMS). W zeszłym roku ona, a także 3 różnych innych ekspertów, prowadziła początkowe odosobnienie ludności rdzennej stosowane w IMS.

„Kiedy po raz pierwszy zetknęłam się z uważnością, pomyślałam: 'To jest nasza nauka, nasza rdzenna nauka o tym, jak być w świecie, jak być w kontakcie ze światem'” – mówi. Mała dziewczynka strażnika parku, Corrigal, dojrzała w Parku Narodowym im. Księcia Alberta w Saskatchewan. Od swojego taty nauczyła się lekcji dotyczących przyrody, a także słuchania. „Po prostu siadaliśmy na skraju łąki lub przy świerku, nic nie mówiąc. Na początku chciałem, żeby mówił. Ale w buszu był całkowicie połączony ze wszystkim wokół niego. Na szczęście w końcu zdałem sobie sprawę, że komunikacja odbywa się bez rozmowy”.

Kiedy na początku natknąłem się na uważność, założyłem: „To jest nasza nauka, nasza rdzenna nauka o tym, jak być w świecie, jak być w łączności ze światem”.

Jeanne Corrigal

Kiedy zaczął mówić, Andy Corrigal opowiedział swoje historie o małej dziewczynce dotyczące Jima Settee, seniora Cree, protestującego społecznego, a także tropiciela. Dwóch facetów, obaj strażnicy, współpracowało w parku. Oni, a także różne inne osoby z Pierwszego Narodu, a także Metisowie dobrze rozpoznali ziemię, z której zostali wysiedleni, a także ich życzliwość i troska otrzymały chęć pomocy w poszukiwaniach, a także ratunku, gdy odwiedzający miejsce został rzucony w krzaki. W jednym przypadku, gdy zaginęło małe dziecko, Settee, uważana za najlepszego tropiciela w okolicy, nie była zobowiązana. Tata Corrigala zorganizował uroczystość przeszukania, a także przedłużyły się, ale o zmroku dziecko pozostało bez opieki. Desperacja eskalowała. Poszukiwania następnego dnia zakończyły się bez powodzenia. Wreszcie Settee, który przebywał w osadzie rybackiej nad jeziorem Métis, którą faktycznie założył dla przesiedlonych rdzennych mieszkańców, został zapytany, czy na pewno zgodziłby się na przeszukanie.

Trzeciego dnia poszukiwań, na ziemi przejechanej przez grupę poszukiwawczą, po stronie jeziora Kingsmere, gdzie dziecko było ostatnio widziane, Settee wstała. Był cichy. Ci, którzy go otaczali, również ucichli. Kilka minut pojawia się w spokoju, zanim Settee zostanie usunięta szybkim klipem. Przez 3 godziny, a także przez kilometry muskegów, a także krzewów, śledził dziecko. Settee odkryła go, aktywnego. Nikt, nie tylko inni tropiciele, nie wiedział, jak to właściwie zrobił.

„Wyrosłem na tej tajemnicy” — stwierdza Corrigal. „Słysząc tę ​​historię, wyobrażałem sobie, że się zgubiłem, a Jim mnie znalazł”. Wiele lat później, po tym młodym człowieku, a także filmowcu, Corrigal spełnił się i zaprzyjaźnił się z Settee, która ostatnio widziała ją, gdy była dzieckiem. A swoim związkiem pomógł jej znaleźć jej własne miejsce zamieszkania.

W Settee Corrigal dostrzegła wysoką jakość troskliwej widoczności, która pochodziła zarówno z rdzennego społeczeństwa, które rzeczywiście nabyła, jak i z metody refleksji, którą z pewnością przyjęłaby: autentyczne traktowanie, a także miłość do wszystkich istot.

„Był taki uważny i taki miły. Żył tym całkowicie” — stwierdza Corrigal.

W tej początkowej dyskusji Corrigal zapytał Settee, jak właściwie odkrył dziecko. „To, co mi powiedział, stało się dla mnie nauką na całe życie — nauką, która doprowadziła mnie do medytacji i nauką, z którą siedzę, za każdym razem, gdy siadam na poduszce: „Kiedy szukam zagubionej osoby, oddaję się jej umysł. Wtedy będę mógł łatwiej namierzyć ich trop'”. Środki, które określił, wiązały Corrigal z uważnością, także wtedy, gdy omawiały unikalne rdzenne sposoby rozpoznawania.

„Kiedy znalazłeś tego chłopca”, zapytała, „co zrobiłeś?”

Dręczone troską dziecko nie może ani spacerować, ani rozmawiać. „Siedziałem z nim tylko pół godziny”, poinformował Corrigala, „aż mógł wrócić do siebie”.

„Kiedy gubię się w aktywności mojego umysłu, kiedy nakręcam się coraz mocniej i mocniej” — stwierdza Corrigal — „jeśli pamiętam Jima i pogrążam się we własnym umyśle, łatwiej mogę namierzyć swój trop. Jeśli potrafię siedzieć z uważnością i dobrocią, aż będę mógł wrócić do swojego doświadczenia, wrócić do mojego serca. W tym momencie jestem w domu”.

Usłysz zew ziemi

41450769b35e52be185e721c8681fc67 - December 2, 2021

Podczas swojej 16-letniej kadencji jako przewodniczący Fort Sill Apache w Oklahomie, Jeff Haozous utrzymywał rygorystyczne granice między kwestiami plemiennymi, a także swoją metodą refleksji.

Jednak pewnego razu, podczas szczególnie stresującej konferencji rady, siła woli złagodniała, a także próbował zaprezentować minutę uważności. „OK, wszyscy, weźcie tylko głęboki oddech” – zachęcał Haozous. „Weź głęboki oddech i zrelaksuj się.”

Chłopak w okolicy uderzył zaciśniętą pięścią w stół. „Nie będę się relaksować!”

„Cóż, nie spróbuję tego ponownie” — stwierdził Haozous.

Ale było wystarczająco dużo możliwości dla jego własnej metody: Podczas jeszcze jednej kontrowersyjnej konferencji, kiedy uczestnik wrzasnął mu w twarz, jedynym sprawnym działaniem było brak działania: „Wdech i wydech i poczuję ich słowa jak płynąca rzeka nade mną, podczas gdy ja pozostawałem skoncentrowany” – stwierdza. Innym razem, głęboko zaniepokojony biznesem hazardowym ludzi, który zapewnia uczestnikom regularne miesięczne zarobki, Haozous liczył na oszczędną metodę miłującej dobroci. „Pamiętam, jak jechałem do biura plemiennego, powtarzając w kółko „Bezpiecznie, szczęśliwie, zdrowo, spokojnie, bezpiecznie, szczęśliwie, zdrowo, spokojnie”. To była jedyna rzecz, która mnie uspokoiła”.

Jego dni są obecnie spokojniejsze.

Jest nowe krzesło. Haozous przewrócił się w 2018 roku, a także faktycznie przeniósł się z życia publicznego w polityce krajowej do życia publicznego opartego na metodzie miłującej dobroci, opierając się całkowicie na szkoleniu w kalifornijskim Spirit Rock, a także na swojej wzmacniającej funkcji jako wychowawca refleksji, a także lider kurortu. Podczas pandemii on, a także 3 różnych innych ekspertów (w tym Jeanne Corrigal) poprowadzili początkowe odosobnienie ludności rdzennej w IMS, w Massachusetts. Haozous rzeczywiście nabył dom, w którym z pewnością będzie kontaktował się ze swoimi przodkami, a także z chwilą tu i teraz, podczas gdy edukuje, prowadzi kryjówki, a także dostarcza – osobiście i online – refleksję na temat bardziej wszechstronnej rdzennej dzielnicy. „Uważność może wydobyć na światło dzienne i pomóc wyleczyć międzypokoleniową traumę, którą rdzenni mieszkańcy niosą z procesu kolonizacji” – mówi. „Niektórzy nauczyciele nazywają to dekolonizacją umysłu. Używam również określenia rozwijanie suwerenności osobistej”.

Uważność może obnażyć, a także pomóc wyleczyć międzypokoleniowe urazy, które tubylcy przynoszą z procedury emigracji.

Jeff Haozous

Czuje się, że słyszy – a także odbiera – długi, cichy telefon swoich przodków, a także z ziemi: jego przodkowie Chiricahua Apache zamieszkiwali region rozumiany obecnie jako południowo-wschodnia Arizona, a także południowo-zachodni Nowy Meksyk. rząd federalny w 1886 r. Chiricahua zostali wyeliminowani z południowo-zachodniego zachodu, a także w oparciu o 28 lat jeńca wojennego w strukturach sił zbrojnych na Florydzie w Alabamie, a także w Oklahomie, gdzie przybyli tutaj w 1894 r. W 1914 r. 80, które pozostały w Fort Sill, zostały wystrzelone, uniknięto powrotu do ojczyzny, a także zapewniono raczej małe skrawki ziemi. Fort Sill Apache stał się oficjalnie uznanym narodem, kiedy rząd federalny zatwierdził ich konstytucję w 1976 roku.

W tamtych czasach Haozous był młodym dorosłym w Arkansas, znacznie bardziej odseparowanym niż przywiązanym
do jego plemiennej identyfikacji. Jego tata, na uniwersytecie, faktycznie zmienił swoje nazwisko na Houser, zangliczoną odmianę słowa Apaczów „haozous”, które wskazuje na wychowanie, jakby przez pochodzenie. W rezydencji Haozous przyjął ton ateizmu, a także towarzystwa badań naukowych. Więzy z jego bliskimi Apaczami były tylko słabo przywracane. Kilkadziesiąt lat później, po pracy w direct-mailu i marketingu online, Haozous opuścił San Francisco i udał się do południowo-zachodniej Oklahomy – co oznaczało tylko krótką chwilę wytchnienia od zawodu usługowego, zainteresowany swoim drzewem genealogicznym Apaczów, a także martwił się o przedsięwzięcia związane z usługami małych ludzi . Naprawdę czuł się nie na miejscu. Nastąpiły zmiany od społeczeństwa firmowego do plemiennego, od czasu netto do czasu indyjskiego, od życia wielkomiejskiego do sekciarskiego życia na wsi. Innemu Apaczowi podkreślił, że zgodna z prawem modyfikacja imienia z pewnością wydaje się, że również bardzo się stara. Dla wyluzowanego widza naprawdę nie wyglądał na komponent, również biały, jak na osobę Apaczów, nie wspominając o krześle plemiennym.

Obecnie dni są spokojniejsze. Rozmowy o ziemi. Mruczą przodkowie. Zapewniam wieczory.

„Być w miejscu, w którym mieszkał Cochise, a Geronimo i mój prapradziadek, Mangas Coloradas, odwiedzali, to taka głębia związku”, mówi Haozous o swojej przeprowadzce do Arizony „Nocą możesz zobaczyć Drogę Mleczną lub ciebie można zobaczyć piękne granitowe klify, lśniące w świetle księżyca. Słychać ciszę. Tak żyli nasi ludzie. Obudzili się przed wschodem słońca, przygotowując się na swój dzień i być może modląc się lub medytując z gwiazdą poranną”.

„Myślę, że moi przodkowie i ziemia powiedzieli mi, że muszę się tam udać — dla własnego uzdrowienia, dla uzdrowienia mojego ludu i uzdrowienia ziemi. Jestem tam przyciągany.

Mętny. Wychowywać, jakby przez pochodzenie.

„Nie wiem, co to będzie, ale widzę, że wyrasta mały zielony kiełek”.

Szanuj swoich przodków

5963775a509705263fd3ef26b51b29c2 - December 2, 2021

Pewnego roku, kiedy Brenda Salgado zauważyła, że ​​obchodziła swoje urodziny, zrobiła to, rozpoznając swoich przodków. W swojej rezydencji Amerykanka z Nikaragui w pierwszym pokoleniu przygotowała mały kościółek, w którym pokazała na tablicach zdjęcia swoich organicznych przodków, jej duchowych przodków, a także swoich kumpli. I przez 7 dni obserwowała metodę, którą odkryła w publikacji Thich Nhat Hanh: „W wdzięczności”, zaczyna się metoda Pięciu Dotyków Ziemi, „Kłaniam się wszystkim pokoleniom przodków w mojej rodzinie krwi”.

Dawno minęły czasy, kiedy ta młoda katoliczka, protekcjonalnie protekcjonalna dla swojej mamy w sklepie z używanymi rzeczami św. Choć wdzięczna za katolickie wychowanie, a także edukację i naukę, w rzeczywistości drażniły jej ograniczenia. „Kościół”, stwierdza, „nie miał miejsca na wszystkie sposoby, w jakie doświadczyłem Boga, ani na przywództwo kobiet”. Nie udało się – nie może – utrzymać skutecznego duchowego szarpnięcia, które przyciągnęło refleksyjne Salgado poprzednie granice organizacji, czasu, a także miejsca – przyciągnęło ją do drzew, do ziemi, do natury, a także, ostatecznie, do jej przodków .

Uczenie się uważności w znacznie bardziej niereligijnym kontekście, a następnie wejście w to, co było kulturowo odpowiednie dla mojego drzewa genealogicznego – to, co faktycznie zostało wyrzucone, a także to, co jest odzyskiwane – naprawdę wydaje mi się cyklem, w cudowny sposób.

Brenda Salgado

W poczuciu, że to wydarzenie urodzinowe – na cześć jej przodków – uwolniło Salgado na kursie powrotu do domu, otwierając zupełnie nowe, a także potężne duchowe korytarze interakcji. Babcia jej mamy, która mieszkała i również odeszła w Nikaragui, a także którą Salgado spełnił zaledwie kilka razy, zaczęła pojawiać się przed Salgado w pragnieniach i refleksjach. Pobudzony tym genealogicznym głosem Salgado penetrował jej mamę, a także ciotkę Lydię w poszukiwaniu opowieści, dowiadując się, że jej babcia faktycznie stosowała typowe leki, czasami bliski rekonwalescencji, gdy zachodnie leki, a także lekarze w Managui, nie mogą. „W pewnym sensie wiedziałem, że w moim rodowodzie było lekarstwo” — mówi Salgado. „Założyłem, że został utracony znacznie dalej, z powodu kolonizacji oraz utraty naszego języka i kultury. Nie miałem pojęcia, że ​​zrobiła to moja babcia z rdzennej linii Chorotega.

Z biegiem czasu Salgado przylgnął do – a także stopniowo włączył – włosy uważności, a także typowych leków. Przez wiele lat uczestniczyła w całodniowych kryjówkach w East Bay Meditation Centre w Oakland, a także pracowała w administracji non-profit, została pierwszym kierownikiem firmy. Kiedy opuściła EBMC, Salgado po tym zmodyfikowanym przewodniku Real World Mindfulness for Beginners, zbiorze porad i metod z 2016 roku od nauczycieli uważności nowej generacji z całego kraju. Po znaczącej współpracy z seniorami z Ameryki Środkowej, którzy edukowali ją w zakresie typowych, a także roślinnych leków, Salgado zbadał drzewo genealogiczne Tolteków, prekolumbijskie społeczeństwo mezoamerykańskie, z jego oddechem regeneracyjnym, a także pracą związaną z zasilaniem. Uważność, jak twierdzi, przygotowała ją do pracy, którą obecnie wykonuje w pełnym wymiarze godzin: „Uczenie się uważności w bardziej świeckim kontekście, a następnie przejście do tego, co było kulturowo odpowiednie dla mojej linii – co zostało utracone, a co jest odzyskiwane – wydaje się, że zatacza koło dla mnie w piękny sposób”.

Teraz, jako twórca i jednocześnie nadzorca Nepantla Consulting, dostarcza metody tubylcze, z których większość przywraca ingerencję w ziemię, w siebie nawzajem, z przodkami, z globalnymi potęgami. W zdrowieniu, jak pamięta, zasięg wydłuża się poza wymagania specyficzne, a także ku skumulowanym. „Chcemy podarować inną przyszłość kolejnym siedmiu pokoleniom” – mówi. „To wymaga od nas wykonania pewnej pracy uzdrawiającej wokół traumy naszej linii, abyśmy byli wolni i przyszłe pokolenia były od tego wolne”.

A co do jej babci? Ona wciąż jest na dole. Salgado poświęcił jej Real World Mindfulness for Beginners – Marii Pauli Guevarze Galan „Wszędzie się pojawia. Kiedy przychodzę na ceremonię i widzę starszego, mówią: „Za tobą stoi kobieta, mała kobieta”. A ja mówię: „To moja babcia”.

Pomóż innym pamiętać, jak leczyć

affd1de32f9e54a4d68e0dbf34731978 - December 2, 2021

Często na zakończenie dyskusji – a także jest ich wiele, pod warunkiem, że pełnił liczne obowiązki kierownika uczelni, stypendysty, pracownika socjalnego, specjalisty, a także edukatora uważności – Michael Yellow Bird przedstawia preferowany slajd: obraz umysłu. Slajd uwydatnia w szczególności brzuszno-przyśrodkową korę przedczołową. Tam bowiem, za, a także ponad oczyma, znajduje się strona internetowa poświęcona trwałości poznawczej, umiejscowienie polityki psychologicznej, miejsce, w którym udoskonala się lęk, a także troskę – a także nacisk, jaki kładzie się na pracę Żółtego Ptaka, polegającą na odwróceniu skutków uporczywego lęku na Rdzenne osobniki, a także przywracają trwałość.

Na Uniwersytecie w Manitobie pełni funkcję dziekana, a także nauczyciela Wydziału Pracy Społecznej. Zakłada również Centrum Uważnej Dekolonizacji i Pojednania na uczelni. Yellow Bird jest wykwalifikowanym edukatorem uważności, a także od dawna zajmował się problemami emigracji, systemami dekolonizacji, a także funkcją uważności w zdrowiu rdzennej ludności.

Przywracanie trwałości leży u podstaw celu Yellow Bird. Stwierdza, że ​​był czas, kiedy wiele rdzennych obszarów wykorzystywało ceremonie społeczne, aby rozwijać trwałość swoich młodych ludzi, aby przygotować ich na problemy, z jakimi mogli sobie poradzić w swoim życiu. Życie nie było stale łatwe lub szczególne, a także mentorowanie młodzieży, aby miała wyższą zdolność poznawczą, psychiczną, fizyczną, a także duchową, aby spełnić się, a także poruszać się z trudnościami, które były wymagane do przetrwania i zdrowia. Poprzez swoje szkolenie odkryli, jak radzić sobie, a także brać pod uwagę zagrożenie, troskę, a także nieprzewidywalność. Takie typowe metody plemienne – podupadłe, zakazane, zniszczone falami emigracji – stanowiły jednocześnie sedno zdrowienia, trwałości, a także zdrowia. Podczas treningu młodzież nauczyła się wypracowywać samodyscyplinę, a także dokonywać wspaniałych wyborów. Mówiąc szerzej, z tańcem i melodią, z okresowymi postami, a także wydarzeniami duchowymi, rdzenni mieszkańcy mieli metody, które normalnie radziły sobie ze stanem umysłu, stępiły dyskomfort, wzmacniały pamięć i wiele więcej. „Jak my, rdzenni mieszkańcy, znajdujemy drogę powrotną do tej tradycyjnej wiedzy?” – pyta Żółty Ptak. „To ważny cel. Wiem, jak ważny był ten styl życia w przeszłości. Co to dla nas zrobiło. Byłem świadkiem tego, co się stało, gdy został zabrany. Wiem, co dobrego stanie się, gdy wrócimy do tradycyjnych praktyk”.

Uważam, że uważność jest trampoliną do powrotu do tego, kim naprawdę jesteśmy, a także do naszych refleksyjnych wydarzeń, a także do naszych własnych rodzajów zrozumienia i powiązania.

Michał Żółty Ptak

Łuk własnego życia Yellow Bird, a konkretnie jego młodych ludzi z rezerwatu Fort Berthold w White Shield w Północnej Dakocie, przedstawia wykresy, co dzieje się, gdy żywa kultura ulega zniszczeniu, a także, co może się stać, gdy pojawiły się urządzenia do samoopieki. Wiele z jego najwcześniejszych wspomnień dotyczy przemocy fizycznej, a także problemów. „Widziałem rzeczy, których małe dzieci nie powinny widzieć: śmierć, zniszczenie, chroniczny stres, cierpienie. To było wszędzie. W podstawówce, wspomina, wychowawcy byli nastawieni na „ucywilizowanie” swoich młodych uczniów, również ich pokonując. Po wojnie w Wietnamie zawodowcy, tacy jak rodzeństwo Yellow Bird, żołnierz piechoty morskiej, doświadczyli PTSD; członków ich rodzin, z drugiego PTSD, a także dotyczą zmęczenia. Okolica, pozbawiona rekonwalescencji, a także szczupła na wiele sposobów, wypełniła się uzależnieniem od alkoholu, przemocą fizyczną, a także nadużywaniem substancji odurzających. „Nie mieliśmy już dostępu”, mówi Yellow Bird o typowych źródłach, które mogły pomóc. W liceum Yellow Bird szukał modyfikacji, a także lekarstwa na większość psychicznych i psychologicznych czynników stresu w swoim życiu. Na uniwersytecie wyjechał, wrócił do domu, doznał znacznie większych obrażeń. Ale kiedy wrócił na uniwersytet, doświadczenie z publikacją Lawrence'a Leshana How to Meditate (Jak medytować) ustanowiło go na długotrwałym kursie samoopieki, który składał się z refleksji, Tae Kwon Do, a także biegania. „Byłem neurotyczny jak diabli, szukając czegoś, co pomogłoby nie tylko rozładować traumę, ale także mnie przerobić. Pomyślałem: „OK, teraz jest to coś, co może pomóc wyzdrowieć innym rdzennym mieszkańcom”. Uważność nie jest nowa. Po prostu muszą to odkryć na nowo”.

Szkoda emigracji trwa znacznie głębiej niż zagarnięcie ziemi i wymazywanie społeczeństwa. „Co się dzieje, gdy przez wieki ludzie są krytykowani – mówi się im, że nie są godni, są dzicy, są mniej niż?” On pyta. „Uwewnętrzniają to”. A obawa o to, w jaki sposób takie uszkodzenie jest internalizowane, doprowadziła Yellow Bird do studiowania neurobiologii, a także genów i mikrobiologii, co w konsekwencji doprowadziło do zdania, że ​​emigracja tworzy, a także ustępuje umysłowi, na przestrzeni pokoleń. W tym samym czasie Yellow Bird stworzył termin „neurodekolonizacja”, aby rejestrować nie tylko neurologiczne skutki emigracji, ale także procedury – w tym rodzime metody refleksyjne – które mogą odwrócić szkody.

„Myślę o uważności jako o trampolinie”, stwierdza Yellow Bird, „aby przywrócić nas do tego, kim naprawdę jesteśmy, do naszych ceremonii kontemplacyjnych oraz do naszych własnych form świadomości i połączenia”. W rzeczywistości przeskok od nowoczesnej uważności do typowych metod tubylczych jest krótki. Yellow Bird pamięta dzieciaki z rezerwacji Yurok w północnej Kalifornii, które, kiedy okazywał im uważność, twierdziły: „Robimy to cały czas – kiedy jesteśmy na ceremonii, kiedy robimy kosze, kiedy jesteśmy Wędkarstwo."

O artyście

777551abb3f00712da7a5f75d3a3f2d1 - December 2, 2021

Jordan Bennett jest muzykiem estetycznym Mi'kmaq z Stephenville Crossing, Ktaqmkuk (Nowa Fundlandia, Kanada). Mieszka, a także pracuje ze swoim genealogicznym regionem Mi'kma'ki w Terence Bay w Nowej Szkocji, wraz ze swoim towarzyszem życia, a także artAmy Malbeuf Jordan. , język, akt chodzenia, pochodzenie domowe, a także trudne kolonialne rozumienie rdzennych środowisk, a także widoczność z koncentracją na sprawdzaniu Mi' kmaq, a także estetycznego społeczeństwa Beothuk w Ktaqmkuk. Jego praca została faktycznie przyjęta przez Smithsonian-National Museum of Indianin amerykański z Nowego Jorku; MAC-VAL, Paryż; Muzeum Sztuki i Designu, Nowy Jork; Project Space Gallery, RMIT, Melbourne, AUS; Elektrownia, Toronto; Mus ée d'art contemporain de Montréal, Montreal; Institut du Monde Arabe w Paryżu, a także na Biennale w Wenecji w 2015 roku we Włoszech.